對於陪伴一個小孩的成長，你只能跟著他的後面，你不能跑到他的前面去。他不需要你為他帶路。他成長的樂趣就在於，他來自己發現他的路。不要因為你是他的父母，不要因為你覺得你比他知道的多，你就應該跑到他的前面為他帶路，指導應該走這條路或那條路。不，不要把你的願意加在他身上，你不要作上帝操控和剝奪他自我選擇的權力，即使你出於好意。
    對於一個小孩的成長，你在他的背後給他提供支援就足夠了，不用為他操那麼多的心。他的事絕大部分應該由來他來負責。做一個父母如果越輕鬆，他的孩子可以成長越好。對於孩子的教育，如果你對此感到非常勞累，可以肯定的說，你的教育思想和行為出問題了。你很可在很多事上越俎代庖了。你代他負責的越多，你的小孩就像一棵小樹一樣，就越不茁壯。正確的教育方式是，不那麼重視教育，你的小孩在前面走，你在後面跟隨他，當你觀察到他實在需要你的説明，或者他十分需要你説明時，才走過去，幫他一把。大部分時間，讓他過他的日子，你過你的。
    跟在孩子的後面，不要走在他的前面，是教育小孩應該注意的一個要點。很多家長做不到，因為他們抑制不住“我知道”、“我懂”、“我經驗過”、“我知道什麼對你最好”的思想念頭。他們的自我讓他們無法安靜的跟在一個小孩子的後面。能安靜的跟在一個小孩子後的家長，一定是位心靈成熟的家長，否則，他做不到。看多少家長自身都沒心靈成熟，他們還在教育心靈成長呢。繼續學習吧，在心靈層面，我們和我們的小孩齊等。

你能不能不作別人的上帝？

    在日常生活中，你能不能不作別人的上帝？在教育小孩的事情上，你能不能不作小孩的上帝？作上帝的心態，看起來很權威，很主動，實質是一種恐懼心態。恐懼心的最常見行為模式，就是掌控或操控。一個為什麼要一次又一次，甚至在竭盡全力的去掌控別人呢？為了安全。當他掌控別人時，他有安全感和優越感。當他處在掌控的位置時，他不害怕，害怕之心消失了。所以，這就是為什麼人們都喜歡掌控別人和操別人心的原因。什麼樣的人只流淌愛和完全不想掌控別人？內心完全無懼的人。這是肯定的。內在越有恐懼的人，越重視外在存在的事實；內在越真正強盛、越沒恐懼感的人，他越不在意外在之存在。對這個世界沒要求，或什麼也不抓的人，實質上他的內心是沒有任何害怕的。一個內在完全無恐懼的人，除了愛，他什麼事都不想做。愛點什麼是他唯一的工作。愛是他的呼吸。

    你對自己小孩教育上的恐懼，反應你自己對未來的恐懼，你在試圖通過掌控你小孩的命運，來讓自己的命運有確定感，無恐懼感。如此這般，小孩成為了被你利用的工具，想一想，你是不是那樣做了？而且你還正在做著呢？你在試圖通過小孩讓你的內在恐懼消失，你沒在愛你的孩子，你在利用他，雖然你打著你愛他的名義。真正的愛從哪裡出來？從一顆完全無懼的心中出來。你心中有恐懼嗎？倘若你心中有恐懼，你的愛不完全。你心中的恐懼越多，你的愛越不象愛而是掌控。
    做別人的上帝是幻象中恐懼眾生的常見反應，不做別人上帝的人實質是那些成道者。不試圖做別人上帝的人，實質成了上帝；而試圖做別人上帝的人呢？實質他自己從上帝的位置上下來了。來瞭解這一點。回到教育的話題上來，來觀察一下，你是不是在“教育”這塊地盤上，試圖做你小孩的上帝呢？如果你正在做著他的上帝，或正準備做他的上帝，來體驗一下你的日子好過不好嗎？做別人的上帝事實上是最難過的日子，因為，當你掌控別人時，你卻被別人掌控了。當你想做上帝時，實質你生活在地獄裡；什麼時候你回到了天堂？你沒有做別人上帝的想法時。來體驗當上帝和你日子的關係？從這個幻象中解放出來。

吃好睡好玩好，做個別種“三好學生”。
    要想讓你的小孩在學習、體魄、心靈等方面健康發展，你就必須讓他在此外的空間裡健康發展。當生命這一部分發展不好時，那一部分也會發展不好。要培養一個德智體都好的三好學生，來讓你的小孩吃好睡好玩好——做到這三好。只有這三好做好的學生，那三好才能真正好，否則，這是不可能的。如果把你的教育效果放大或拉長一樣，你就會知道了。
    有人可能會擔心，時間是固定的，人生也是固定的，如果我讓我的小孩在玩、吃、睡上面用的時間多了，他哪還有時間去學習啊？那不是瞎扯嗎？你確定一個小孩在玩、吃、睡上做的好，他在學習上就不好嗎？相反，那應該更好。不要讓學習成為恐懼的代替品。當一個人吃飽了、玩好了、睡足了，他去幹什麼呢？他想學點什麼。一個小孩只所以不想學習，很可能是他沒玩足。他有很多天性方面的心性需求沒有滿足，你卻讓他避開他天性需要的東西，去往裡裝你給予他的東西，這怎麼能行呢？內在更大的動力在排斥它呢。
    學習應該是一種娛樂，或娛樂模式的。在人類吃飽、穿好、睡足的情況下，快樂的進行。如果把學習變成一種艱苦的心靈的勞役，那就沒有多少意思了。吃好睡好玩好——做個別種“三好學生”，這不但是對孩子們說的，每個成年人也一樣。不管你長多大，做好一個別種“三好學生”非常重要。記住這句話的要點是，你以一個學生的身份，在基本需求方面善待自己。只有愛自己的人才能愛天下，只有養足了自己身心的人，才能養育天下眾生百姓。

把老子的相對論和佛陀的辯證法說給他們聽
    教育小孩不能僅僅只給他們一些形而下、實實在在的知識性的東西，更多的應該給予一些形而上、玄虛的智慧性的東西。因為他們這個時候是需要這些的，這也與他們的空盈之心相契。
    你給你的小孩講過佛陀或老子的故事嗎？你把老子和佛陀生活智慧的要點，貫穿到你支持給他的生活中了嗎？給予他們佛陀、老子的智慧，甚至都比你給予他們愛因斯坦、牛頓的知識更重要。
    和你的小孩走一個小水溝旁，向他說“這是一片大海”，——對一隻小螞蟻來說，這不是嗎？問他一個問題，如何把一張桌子放到一個茶碗中？諸如此類的問題，多問他一些。在邊說邊玩之中，來告訴他一些相對論的知識。大是相對小來說的，高是相對矮來說的，長是相對短來說的，世間的一切都是個相對，沒有這一個尺規，就不會有那一個標準。
    一個小偷是不是好人？對於最愛那個小偷的家人來說呢？也許那個小偷偷東西，是為了一個沒有飯吃的乞丐或者一個沒有錢看病的小女孩呢？……一個小偷是不是好人？透過你與他討論一個問題的多面性、多種可能性，解決一個問題的多種方法性，如此來讓你的小孩從小就心智靈活，而避免頭腦僵化的模式中。
    小孩的心一直是敞開的，他們的心開始就是向一扇窗戶門開打開的小屋，隨著成年，出於保護，他們的一些窗戶和門漸次關上了，他們變得狹隘和固執。為此，他們更承受更多的生命之苦。當他們受苦之後，他們去找尋解脫和自由。而那個解脫和自由的過程，其實又是打開那心的窗戶和門而已。因為我們知道了這些事，那麼在我們教育和影響小孩的過程中，我們儘量讓他們心的窗戶和門少關閉。讓他們看到令他們害怕的，和我們從前自己害怕的情況一樣，多是一些虛假不真的假像。
    百分之百的恐懼和擔心都來自“想像”——是那顆移開當下的心，在那個產生了自己的想法並想用自己的想法，更改眼前如實存在的妄想，讓自己痛苦和恐懼非凡的。教育孩子時刻回到真實存在中來，教育孩子時刻分清哪是想像，哪是如實的存在——讓他們喜悅的活在真實存在中，而不是自己的夢，更不是自己的夢和現實存在對抗的衝突中。這點非常重要。
    教給他們多個角度看問題，以多種身份看問題，和時刻分清哪是真實、哪是夢，並時刻活在真實存在之中，應該是我們教育的重點之一。往他們頭腦裡裝載更多的知識，訓練他們掌握一些技能，那是為生存而存在的一個方面。要想活下去，知識和技術是需要的，要想活的好——這些智性的東西更重要。術在支撐頭腦，道在養育心，一個人要想愉快自由的活著，道和術都需要。但要記住的，是道在心，修道是養心，為生活；術在頭腦，修術是在訓練頭腦，為生存。
    現代的教育，人類把更多的能量給頭腦了，給心的反而很少。我們意識到了這些本末倒置的教法，所以要調整過來。道是樹根，術是樹枝或花朵，術的訓教雖然明顯、強勢或有成績，但對道的教育更應該更著重。我們要培育一株花朵，我們的重點應該是它的根而不應該是它的枝葉或花朵，如果我們把重點放在了枝葉花朵而忽略了根，那麼我們就本末倒置了。現在我們社會的教育就有點這個狀態。所以，我們意識的人要把它倒置去過來。佛陀說，眾生大部分人都活在顛倒夢想之中，我們如何才能活到正確、本來、應該的方向上去？那麼給它翻個個兒。即使我們活顛倒了，那麼，如果很多事我們反著做——那就正了。求道，就是求倒，——如此我看待我們的教育。

把月亮請下來
    明亮的月光在天上，和你的小孩在院子裡坐著。給出他一個考題：“如何把天上的月亮請下？”
讓他自己去思考，如果是一個小一點的小孩，給他提示，並幫他去實際操作。如果他是一個大一點的小孩，能夠說出一些有效力的答案，那麼讓他想的盡可能的多。
    如何把天上的月亮請下來？端一盆水來，月亮處在了盆子裡。拿一塊鏡子來，月亮處在了鏡子裡。把盆子和鏡子歸復原位，讓他看一眼天上的月亮，閉上眼睛，再問他月亮在哪裡？月亮在心裡。
    告訴他，無論月亮在天上，在盆子裡，還是在鏡子中，最終都是在心裡。如果沒有這顆心，對於你，還有一個可知的月亮存在嗎？我們最終看見的月亮在哪裡？是什麼？在心中，是月亮的相片。為什麼這樣說呢？因為確實沒有任何一個人爬到天上把月亮摘下來，塞到自己的心中。但即使我們沒那樣做，我們仍看見了月亮，月亮也好像在我們的心中，那說明，我們看見的月亮和月亮本身無關，我們的心所看見的月亮，是心造出來的月亮的相。
    同樣的道理，我們看見的世上的一切都是如此。無論我們看到了什麼，在哪裡看到，最終都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相，並非那物本身。而且，那事物本身並不改變，調節心的狀態，我們所感知的那物就會改變。比如，你高興時看月亮，它明晃美麗，如果你傷心時看月亮，它貧血難看。總之，事物沒變，我們的心變，它看起來就如變了一樣。我們活在我們變化的心中。
    透過一輪月亮，把心、心的世界和心是如何創造它世界的故事——最終講給你的小孩聽，讓他明白。同樣的道理，心所遇見的世上的一切皆是如此。不改變事物，透過改變自心，我們可以改變我們所見的世界，……帶著你的小孩，如此認知世界和生活，這樣我們在生活中就具有了更大的掌控權。我們可以不必幻覺般的去掌握和調節別人、外物或世界了，我們只調控我們的心就可以得到我們想要的。我們不必努力著，一次又一次，試著進入萬花筒去挪移它的玻璃片來使我們看到的婆娑世界不同了；因為知道了心就是那個萬花筒，我們頭腦中儲存的概念或物相就是那些玻璃片，現在我們只需要使一個小小的力去轉動一下萬花筒，我們就可以看到婆娑美麗的世界了。看，知道這一點我們省多少力啊？萬花筒本來進不去，玻璃花本來拿不著，但我們為此卻費了多大的勁兒？
    教給你的小孩認識心、心的世界和我們的心創造世界的原理，如此讓他們活的快樂，——即使他們學習不好，生病，或者遇到其它情況。讓他們做到象我們一樣，不管外物如何，我們都快樂，這才是教育的目的。您覺得是不是呢？

教給小孩與念頭分離
    我們通常會把一棵樹、一張桌子或一隻茶杯看作一個“客觀事物”，但很少有人把他們的念頭也看作客觀事物，而事實上，它也確實是客觀事物。我們總是以為，在我們和世界之間不存在任何東西，世界和我們，桌子和我，茶杯和我——好像人的世界就只這兩樣看得見的“主”、“客”之物。沒有人曾經想到過，在可感知到的“我”和可看得見的世界之間，還有另一種“客觀存在”——念頭、想法。我們忽略了它。或者我們捲入了它。我們嵌入它太深，或它嵌入我們太深。總之，過去沒有人曾經專門拿出它，作為一種客觀事物來看待和研究。而它實質，和我們在外在看到的一棵樹、一隻鳥、一顆星完全相同。
    現在有人知道了“我”和“我的念頭”不同。那麼學習與念頭分離的技術吧。把這個課程教給小孩。學校裡應該開始這一課程：認識念頭的課程，學習和念頭分離的課程，把念頭也作為像研究花朵、植物、種子一樣的事物科學來研究它。學習這個課程，最終能讓我們從自己的痛苦、煩惱或恐懼解脫和分離出來。
    學習心是如何創造概念的，認識概念未產生之前的心；質疑每一個概念；學習認識心、心的世界和心創造它世界的原理等，這些課程非常重要。學校裡應該開設這門課。因為牽泛到……它才是真正的認識生命和世界的功課呢。我們傳統的通過物理、化學的、植物、生物學而認識世界的方式，太迷失於外了。只有這種認識心、念，心念所反應的世界的方法——才是真正的認識生命和世界的方式呢。這才是真正的生命教育，科學教育——這應該是現代佛陀教育的實質。
    手裡拿著一枝花，問你的小孩這是什麼？——“花”。問它花在哪裡，它真的是花嗎？對一隻小狗來說它還是花嗎？對一隻小貓來說呢？如果你閉上眼睛睡著了，對你來說這枝花在哪裡？誰創造了對你來說的花？你眼裡的花和他眼中的花完全相同嗎？世界上第一個人見到這只枝花時，他如何看待的它？……諸如此類的問題詢問你的小孩，用他能聽懂的語言和他能理解的方式，讓他漸次知道你要讓他知道的部分。
    每天學習書寫念頭，把你的念頭和你分離開來看待兩者。從中了悟生命和生命中的世界。讓你的小孩和你一樣的徹底解放——開悟和成道。開悟可以從小孩做起，他們可以做到一直不離開道——一直是成道的。你認為可能嗎？世界上有一個人做到，另一個人就會做到，就會有一群人做到。願我們都以成道的身份活在一個開悟的世界裡。

教給他們學習覺知

    觀照念頭的結果，最終導致對“覺知”的瞭解。教給你的小孩知道什麼是覺知和如何一直使用覺知，用他聽懂的語言和盡可能明白的方式。拿杯子裡要有意識，翻書時要有意識，做廣播體操要有意識，走路時要有意識，刷牙時要有意識……，慢慢的讓他知道“覺”這個東西，學習一直“覺”觀“念”，最終時刻安住在覺上。

    把它作為訓練的一節課程，並把從這堂課中學會的品質帶到他日常生活的方方面面。透過從小學、甚至幼稚園開始學習和訓練這些，直到大學的課堂，想一想學會這些“人”，在他們的生活中和我們的社會上會如何？能夠覺知一切事，能夠很好地對待自己念頭的人是一些什麼樣的人？那將是一批覺醒的人，一群只有快樂沒有苦惱的人，一群一代覺悟的人。教給你的小孩覺知和抽離看待自己念頭的方法吧，把這“新”的課程加入這千百年古老的教育中，教育為培養覺悟的人而不僅僅是有能力奉獻社會的人而進行吧。

教給他們如何對待煩惱
    “如何對待煩惱”——這應該成為每一個課堂、每一個校園、每一個年級孩子們都必須學的功課。因為人生在不斷的遇到它。社會和老師們教我們物理的、化學的、數學的、文學的、歷史的、地理的知識，但從來沒有人教給我們如何對待我們人生的煩惱，而我們卻幾乎天天不斷地遇到那大大小小的不愉快。
    我們社會的教育，確實應該把一課加入每個年級、每所校園之中去。且它最好有那些活出來的覺悟者教導，心理學的老師教授解決這些問題是有限的，因為他們自己也苦惱重重。心理學是用頭腦的理論、知識和技術來解決頭腦的問題，它自身無法真的解脫它的問題，它給予“解決”是幻象般的。因此這門課應該由那些修行很好的修行者進行。修行的人開設這類學校，或者進入校園。因為人類目前正需要它啊。
    願有人真的把教導認識生命和存在的真相、除卻生命苦惱的真正有效辦法帶到學校中去，從孩子們開始，我們開始諦造一個喜悅自由的人類心世界。

道的教育
    道的教育是一種柔軟的教育，有人擔心，如果我們對孩子們實施柔軟的教育，在這一個狼的社會，如果我們培育出一隻羊，它該怎麼生存啊？看一看，那遼闊的草原之上吧？羊的存在史幾乎和狼相等，狼是強大的，羊是柔弱的，為什麼狼和羊能夠平等的存在了那麼多年呢？你確定經過道的教育出來的孩子不能適應那個未來的社會？
    柔軟的教育是一種智慧的教育。柔弱且能存在下去或存在很久的生命，往往比那些強大的物種具有更多的存在性智慧。體格或頭腦強大的動物往往沒有多少智慧，因為它們憑藉它們的體格或強悍就可以存在下去，它們不必發展心的智慧。相反，那些體格弱小的物種存在，卻往往具有更多的智慧，為什麼呢？因為它們必須用心的智來彌補體的弱。所以，往往是，弱小的更有智慧，強大的多是無知洞空。強大的人被知識塞滿，弱小的人珍藏智慧空盈。
    教育一隻羊如何應用繩索，比把一隻羊培養成狼，來對付另一隻狼更好。道的教育就是一種成為繩索和應用繩索的教育。它不是教授對抗方法和訓練戰鬥力量的教育，它是一種如何使用智慧、不費吹灰之力就解決問題的方法。它才給你是一種認識真相，吹滅幻象，和真相在一生的無懼的生活狀態。訓練一隻羊超過狼，和狼格殺成為勝者的方法，是艱苦和和血腥的。有道的人不那樣教育後代，他們教給後代智慧生存，柔軟存活。他們不傳授對抗和戰鬥解決問題的方式，他們教導以柔克剛之法。
    道是一根繩索，道的教育就是如何成為一根繩索的教育。一隻弱小的羊不會怕一隻狼，只要它學會了使用繩索。現在一些心靈教育類的學校，實質就在奉行道的教育，願他們在狼的社會培養出一批溫順善良，會使用繩索的美麗健美的羊。